Manche Menschen empfinden sexuelles Erleben geradezu als bedrohlich: “Ich [...]]]> Sind Sexualität und Spiritualität vereinbar oder wirken sie nicht eher wie Feuer und Wasser? Der bekannte buddhistische Lehrer und praktizierende Frauenarzt Dr. Wilfried Reuter ist der Ansicht, dass spirituelles Wachstum und Sexualität miteinander vereinbar sind: „Wir sollten Sexualität nicht unterdrücken, sondern sie in unser Leben integrieren.“

Manche Menschen empfinden sexuelles Erleben geradezu als bedrohlich: “Ich erlebe Sexualität, wenn ich sie zulasse, als ungeheuer mächtig, bedrohlich und besetzend. Ich möchte mich aber nie wieder so weich und fremdgesteuert erleben und blockiere deswegen alle Versuche in mir, jemanden kennenzulernen”, so eine Kursteilnehmerin.

Manche Menschen instrumentalisieren sexuelle Energie: “Er hilft mir danach beim Putzen” oder “Ich kann danach besser einschlafen”. Wieder andere überhöhen diese Kraft: “Bewusstsein jubelt in Körperzellen”, “Schöpfungsrausch göttergleich”, “Feuer der Erde” oder “Lust der Einigkeit im Augenblick” waren Äußerungen aus dem Kurs “Sex und Spiritualität”, der im November 20IO in unserem Meditationszentrum Lotos Vihara in Berlin abgehalten worden war.

Manche suchen in Zeiten der Sorge und Bedrückung Linderung in der Sexualität, lassen also sexuelles Erleben zu ihrer Zuflucht werden. Für wiederum andere, unter anderem in spirituellen Kreisen, gilt Sexualität als “abwärts führend”, da sie doch mit Leid verursachender Begierde verbunden ist.

Begierden und Befreiung: ein Gegensatz?

Sind Sexualität und Spiritualität vereinbar? Ist Sexualität nicht Sünde, Sünde im Sinne von “in die Trennung führend”? Sexuelle Begierde führt im Allgemeinen schnell nach außen, führt dazu, dass Du Dich auf bestimmte Menschen fixierst. Daraus können sich Unsicherheiten, Abhängigkeiten, ja, geradezu Blockaden entwickeln. Vor diesem Hintergrund fragen Menschen, die an ihrer spirituellen Entwicklung interessiert sind, oft: “Lassen sich Sexualität und spirituelle Praxis überhaupt verbinden oder wirken sie nicht eher wie Feuer und Wasser?”

Mit dem Hinweis, dass hinter der sexuellen Energie die Kraft aller drei Triebe steht – des Daseinstriebs, des Ich-Bestätigungstriebs und des Sinnlichkeitstriebs – werde ich oft gefragt: “Führt das Ausleben dieser Triebkräfte nicht immer wieder in die Begrenztheit und Abhängigkeit? Halten uns diese Triebkräfte nicht gefangen in der Bedürftigkeit, indem sie uns immer wieder in die Identifikation treiben?”

“Wenn ich keinen Sex mehr haben kann, dann ist doch mein Leben sinnlos und so gut wie zu Ende”, äußerte eine Patientin in meiner Sprechstunde. Viele Männer lassen sich allein deshalb nicht sterilisieren, weil sie eine Einschränkung ihrer sexuellen Möglichkeiten befürchten. Solange Du Sinn und Zufriedenheit abhängig machst von erfüllter Sexualität, lebst Du sehr gefährlich. Du wirst immer wieder Unruhe, Angst und Enttäuschungen erleben. Die Buddha-Lehre hingegen will Dich zu einem Leben von Erfüllung und Glück führen, das von nichts abhängig ist, somit aber auch nichts ausgrenzen muss.

Buddhas Lehre schafft keine Trennung

Für mich gehört zum “Geschmack” des Dhamma (der Lehre des Buddhismus), keine Trennung zu schaffen zwischen Spiritualität und Alltag und für Nichtordinierte (nicht im  Kloster lebende Laien) – auch keine Trennung zwischen Spiritualität und Sexualität. Vielmehr bedeutet Dhamma-Praxis für mich, Bewusstheit in alle inneren und äußeren Aspekte meines Erlebens einfließen zu lassen.

Solange bestimmte Bereiche ausgeblendet werden, kann ich sie nicht läutern und schon gar nicht transzendieren. Ein Beispiel: Hinter den meisten sexuellen Problemen, so versichern Sexualtherapeuten, stehen Angst vor Nähe, Intimität oder Liebe. Während Sexualtherapie Dein Problem aufzulösen versucht, will uns spirituelle Praxis mit unserem inneren Reichtum verbinden. Dieses zu erleben, entzieht dem beschriebenen Problem die Wurzel.

Um inneren Reichtum zu erleben, braucht es Verständnis, innere Balance und Klarheit. Um Dich zu verstehen, braucht es, dass Du Dich Dir selbst zuwendest, Dich erspürst und akzeptierst. Du kannst nichts verändern oder transzendieren, was Du nicht vorher erlebt und akzeptierst hast.

Somit geht es in spiritueller Praxis nicht darum, gegen sexuelle Energie anzugehen oder sie zu unterdrücken, sondern sie zu integrieren. Integrieren bedeutet nicht, sie automatisch auszuagieren. Unterdrückte Energie kann jedoch die Wahrnehmung verzerren und somit Verständnis blockieren. Mit anderen Worten: Ob Sexualität für Dich eine Chance oder eine Gefahr bedeutet, hängt davon ab, wie Du mit ihr umgehst.

Der Buddha hat Sexualität bei häuslich lebenden Menschen nicht abgelehnt, solange sie in einer liebevollen Beziehung gelebt wird. Ein Austausch der Liebe ist die Praxis der Tugendrichtlinien. Solange die Liebe fehlt, können leicht destruktive Verhaltensweisen dominieren, zum Beispiel unter Druck zu setzen, Forderungen aufzustellen, Schuldgefühle zu provozieren.

“Mit meinem sexuellen Verhalten will ich Dir keinen Schmerz zufügen. In meiner Sexualität mit Dir will ich einfühlsam und verantwortungsbewusst handeln” – das geloben sich in unserem Meditationszentrum die Paare anlässlich ihrer Hochzeitszeremonie.

Integriere alles in Deine Praxis

“Integriere alles in Deine Praxis, mach Dein ganzes Leben zu einem Heiligtum”, empfiehlt der indische Weise Nisargadatta Mahavaj. Um Sexualität in dieses Heiligtum zu integrieren, braucht es Verständnis bezüglich der Bedürfnisse, die dabei berührt werden, zum Beispiel nach Nähe, menschlicher Wärme, Wertschätzung, Wirksamkeit. In einer Beziehung, in der sich Erotik mit Liebe verbindet, wird die Erfüllung dieser Bedürfnisse möglich.

Prostituierte werden sich nie auf die Erfüllung dieser Bedürfnisse einlassen können. Als äußeres Zeichen werden sie zum Beispiel nicht küssen. Eine meiner Patientinnen arbeitet als Prostituierte, und sie kam tief gekränkt zu mir, weil ihr Freund und Zuhälter eine andere Frau geküsst hatte. Die Bewusstwerdung der genannten Bedürfnisse lässt zudem erkennen, dass Sexualität nur eine neben anderen Möglichkeiten ist, diese zu stillen.

Sexualität bedeutet Herausforderung

Sexualität, ob ausgelebt oder nicht, wird Dich immer wieder neu herausfordern. Und immer wieder kannst Du Dich verstricken. “Keine Gestalt kenne ich, die den Geist des Mannes/der Frau so fesselt wie die Gestalt, die Stimme, der Duft der Frau/des Mannes. Die Gestalt (etc.) des Mannes fesselt den Geist des Weibes”, lehrt der Buddha in der Lehrrede “Mann und Weib”. Solange Du zulässt, dass sexuelle Energie Dich fesselt, bist Du gefangen in Schwierigkeiten, unabhängig ob Du hetero-, homo- oder bisexuell bist. “Ich empfinde mein sexuelles Sein als eng, bedrückend, manchmal nahezu bedrohlich. Und meine Sehnsucht richtet sich auf eine freudvolle, offene, leichte, in ihrem Wesen liebevolle und im besten Sinne neugierige Sexualität”, schrieb eine Kursteilnehmerin.

Um Sex mit spiritueller Praxis zu verbinden und Offenheit, Freude und Leichtigkeit in sie einfließen zu lassen, braucht es unter anderem ein Gewahrsein der mit Sex verbundenen Verlockungen und “Stolpersteine”.

Wie bei allem angenehmen Erleben kann sie den Geist besetzen und das Interesse an der Meditationspraxis verdrängen. Angst, Ärger und Kummer können aufkommen, wenn Bedürfnisse unerfüllt bleiben. Und viel Schaden kann entstehen, wenn die Tugendrichtlinien gebeugt werden. “Einige führt Sexualität zur Heiligkeit, für andere ist sie der Weg in die Hölle, es kommt ganz auf den persönlichen Zugang an”, bemerkte Henry Miller.

Ist Selbstbefriedigung schlecht?

Immer wieder werde ich gefragt, ob Selbstbefriedigung “schlecht” sei für spirituelles Wachstum. Der Buddha hat nach meinem Verständnis nicht in den Kategorien von gut und schlecht gelehrt, wohl aber hat er von hilfreichem, heilsamem, förderlichem Verhalten gesprochen oder aber von deren Gegenteil. Und der Buddha hat Achtsamkeit gelehrt. Achtsamkeit beginnt mit offener, liebevoller Zuwendung, nicht mit “sollte”, “müsste”, “du darfst nicht”. Du führst Achtsamkeitspraxis und Sexualität zusammen, indem Du bewusst und freundlich die Bereiche Deines Körpers erfühlst, in denen sich sexuelle Energie entfaltet.

Lusterleben ist verbunden mit körperlichen Empfindungen. Du akzeptierst Dein Verlangen (oder Nichtverlangen) ohne zu agieren, auch ohne zu unterdrücken, schließlich ohne zu nähren. Erlebe den körperlichen Niederschlag Deiner Lust: Hitze, Druck, Bewegung, Energie. Spüre, wie diese Energie nach Handeln drängt. Aber verknüpfe sie in Deiner Vorstellung nicht mit einem Menschen, von dem Du Stillung erwartest.

Jeder Moment des bewussten Spürens ist ein Moment ohne Gedanken. Nicht manipulativ mit dieser Energie zu praktizieren, vergleicht der Autor John Welwood mit dem Surfen auf einer brausenden Woge. “Sie sind eins mit der Kraft der Welle und das fühlt sich beseligend an. Wenn das Reiben des Verlangens wie das Surfen auf einer Welle ist, dann ist das Mitgerissenwerden vom Verlangen wie das Herumgeworfen werden von den Strömungen.”

Mit den Sexgefühlen, mit der Kraft der Triebe zu praktizieren, Bewusstheit in sie einfließen zu lassen, führt zur Läuterung. Die Läuterung besteht im Nichtbesetztsein und Erkennen: Empfindungen und Gefühle gehören zu mir, doch ich bin mehr als diese Gefühle. Mit anderen Worten: Du hast eventuell noch Lust, doch die Lust hat nicht mehr Dich.

Im Tanz der Liebe Begrenzung auflösen

Nach meinem Verständnis geht es im Dhamma nicht um Sinnesfeindlichkeit, nicht um Unterdrücken oder Verleugnen, sondern um ein Überwachsen, ein Überwinden jeder Begrenzung und damit verbundenen Bedürftigkeit. Es geht darum, mit innerer und äußerer Vielfältigkeit vertraut zu werden, um das jede Vielfalt Verbindende zu erkennen. Sich auf diese Weise nicht mehr von Vielfalt blenden zu lassen, ermöglicht, Einheit zu erleben. Im Erleben von Einheit sind alle Bedürfnisse gestillt.

Im Weiteren geht es schließlich darum, nicht neue Fronten zwischen Vielfalt und Einheit zu schaffen, sondern deren Untrennbarkeit zu erleben. Der Weg dazu ist die Entfaltung eines liebevollen Herzens. “Liebe und dann tue, was Du willst”, sagt Augustinus. Liebe ist ohne Forderungen, Liebe braucht nicht, Liebe besetzt nicht, und wenn Du Dich nicht besetzen lässt, kannst Du wachsen. Liebe ermöglicht, über Vorlieben und Abneigungen, über Lust und Unlust, über innere und äußere Kräfte hinauszuwachsen. Und weil die Liebe nicht braucht, kann – wenn Du die Liebe in Dir fühlst – der Tanz beginnen: sich annähern, einlassen, zulassen, mitfließen lassen, eins werden lassen, vereinigen, verschmelzen . . .

In jedem Moment, in dem sich persönliche Begrenzungen auflösen, offenbart sich Erfüllung. Doch nach dem Moment völliger Offenheit, völligen Einklangs schwingt das Pendel wieder zurück in die Welt der vielfältigen Wünsche, Vorlieben und Bedürfnisse. Sich jetzt nicht neu zu verfangen, sondern den Tanz weiterzutanzen, das Pendel weiter schwingen zu lassen, ohne sich im Wiederhabenwollen und Festhalten neu zu begrenzen, führt zu Leichtigkeit, Freude und Inspiration. Deine Freude und Inspiration entspringen nicht der Lust, auch nicht dem äußeren Geschehen, sondern einem Gewahrsein der Liebe und des Reichtums, einer Praxis, die Dich in diese Richtung führt. Ein Üben, eine Praxis, die Dich in Deine Richtung führt – kann eine solche Praxis Sünde sein?

Die Veröffentlichung des Artikels in diesem Internetportal erfolgt mit freundlicher Genehmigung des Autors.
Dr. Wilfried Reuter wurde 1952 geboren. Nach Jahren der Suche und der Praxis in verschiedenen spirituellen Traditionen fand er Anfang der 90er-Jahre zu Ayya Khema. Die buddhistische Nonne und international bekannte Meditationsmeisterin wurde seine wichtigste Lehrerin. Wilfried Reuter ist spiritueller Lehrer des Meditationszentrums Lotos Vihara und niedergelassener Frauenarzt in Berlin-Kreuzberg. Weitere Infos: www.lotos-vihara.de

„Heute möchte ich über die Illusionen sprechen, die wir darüber haben, [...]]]> „Schluss mit Zirkus – mein Wunsch: glücklich sein“ Das stand auf dem Zettelanhänger eines Luftballons, der kürzlich über unserem Garten zerplatzte. Und es passt sehr gut zum Thema Beziehungen, das die amerikanische Zen-Meisterin Joko Beck in ihrem Buch > Zen im Alltag < durchleuchtet.

„Heute möchte ich über die Illusionen sprechen, die wir darüber haben, dass Beziehungen zu funktionieren hätten. Sie tun es nicht. Sie funktionieren einfach nicht. Es gab noch nie eine Beziehung, die gut ging. Das Leben kann natürlich gut gehen, aber nicht deshalb, weil wir meinen, wir müßten etwas tun, damit es funktionierte. In allem, was wir in bezug auf andere Menschen tun, liegt subtile oder weniger subtile Erwartung. Wir denken: »Irgendwie werde ich diese Beziehung schon hinkriegen, und dann werde ich bekommen, was ich will.« Wir möchten alle etwas von den Menschen, mit denen wir in Beziehung stehen. Niemand von uns kann sagen, dass wir von den anderen Menschen nichts wollen. Und selbst wenn wir Beziehungen aus dem Wege gehen, ist das nur eine andere Art, etwas zu wollen. Und so funktionieren Beziehungen einfach nicht.

Nun, was aber funktioniert? Das einzige, was funktioniert, wenn wir den Übungsweg wirklich gehen, ist der Wunsch, nichts für sich selbst zu haben, sondern alles Leben, auch individuelle Beziehungen, zu stärken und zu stützen. Nun mögt Ihr sagen: »Das klingt gut. Ich werde es tun.« Aber niemand möchte das wirklich tun. Wir möchten andere nicht unterstützen. Jemanden wirklich zu unterstützen, bedeutet, ihm alles zu geben und nichts zu erwarten! Das hieße, dem anderen Zeit, Arbeit, Geld, alles zu geben. »Wenn du es brauchst, gebe ich es dir.« »Liebe erwartet nichts.« Wir aber spielen ein anderes Spiel: »Ich werde mit dir sprechen, und dann wird unsere Beziehung besser sein«, was in Wirklichkeit bedeutet: »Ich werde mit dir sprechen, damit du weißt, was ich will.«

Die unterschwelligen Erwartungen, die diesem Spiel zugrunde liegen, werden die Beziehungen unausweichlich scheitern lassen. Wenn wir das wirklich erkennen, können manche von uns vielleicht den nächsten Schritt verstehen, sie werden eine andere Seinsweise erahnen. Ab und zu leuchtet es uns für einen Augenblick ein: »Ja, ich kann das für dich tun, ich kann dein Leben schützen und stützen, und ich erwarte nichts. Nichts.«

Meditatives Üben ist nicht irgend etwas Versponnenes, sondern ein Weg, der uns mit unserem eigenen Leben in Berührung bringt. Wenn wir auf dem Übungsweg voranschreiten, bekommen wir immer deutlicher die Vorstellung von dieser anderen Art zu leben und wenden uns allmählich ab von unserer egozentrischen Orientierung – nicht zu einer Orientierung hin, die sich auf den anderen zentriert (denn das wären wieder wir selbst), sondern zu einer vollkommen offenen Orientierung. Führt unser Übungsweg uns aber nicht in diese Richtung, dann ist er kein wirklicher Übungsweg. Wenn wir immer noch irgend etwas wollen, dann wissen wir, dass wir noch weiter üben müssen. Da niemand von uns irgend etwas anderes sagen kann, bedeutet das schlicht, dass wir alle weiter zu üben haben.

Wenn meine Grundorientierung nicht aus dem Übungsweg klar hervorgeht, dann übe ich nicht richtig. Doch kennen wir diese Grundorientierung, so werden wir genau wissen, worum es uns vor allem geht, und das wird sich auf jede Lebenseinzelheit auswirken, auf unsere Beziehungen, auf unsere Arbeit, auf alles. Wenn aus dem Üben nicht etwas entsteht, was mehr ist als das, was ich gerade will, was mein Leben angenehmer machen würde, dann ist es kein wirkliches Üben.

Doch wir wollen das Problem nicht zu sehr vereinfachen. Üben wir auf diese Weise za-zen, müssen wir zwei, drei Aspekte des Übens weiterentwickeln. Es ist bereits sehr wertvoll, in starker Konzentration zu sitzen. Doch wenn wir nicht aufmerksam sind, können wir gerade dieses Sitzen und Meditieren benutzen, um dem Leben zu entfliehen. Man kann die Kräfte, die sich daraus entwickeln, sogar auf recht ungute Weise einsetzen. Konzentration ist ein Aspekt des Übens. Wir betonen sie hier nicht, doch diese Fähigkeit muss in einem bestimmten Maß erworben werden. Die Vipassana-Technik (die ich vorziehe), und bei der man wahrnimmt, wahrnimmt, wahrnimmt, ist sehr sinnvoll, und ich glaube, dass sie sich als grundlegende Übung am besten eignet. (Vipassana bedeutet Einsicht, die durch reine Achtsamkeit auf das, was in Körper und Geist passiert, erreicht werden kann. Vipassana-Meditation wird praktiziert, um das Ende des Leidens zu verwirklichen, indem mit einem gewissen Grad an Sammlung die wahre Natur der geistigen und körperlichen Phänomene erkannt wird. Denn jeder geistige Zustand oder körperliche Vorgang besitzt die drei Daseinsmerkmale der Unbeständigkeit, Unzulänglichkeit und Unpersönlichkeit.) Wann immer wir in einer Beziehung ein Gefühl des Unbehagens haben – also an jenem Punkt, an dem die Beziehung uns nicht paßt -, sollten wir uns sofort fragen, was mit uns los ist. Wie können wir mit diesem Unbehagen übend umgehen? Ich will damit nicht sagen, dass man jede Beziehung für immer aufrechterhalten sollte, denn der Sinn einer Beziehung hat nichts mit der Beziehung selbst zu tun. Der Sinn einer Beziehung liegt in der größeren Kraft, die das Leben bekommt, wenn man sie als einen »Kanal« versteht.

Eine gute Beziehung läßt mehr Kraft ins Leben einfließen. Wenn zwei Menschen zusammen stark sind, kann das Leben sich stärker verwirklichen als durch zwei einzelne Menschen. Es ist, als hätte sich etwas Drittes, Größeres gebildet, das Kraft weiterleiten kann. Und genau das will das Leben. Es kümmert sich nicht darum, ob man in seiner Beziehung »glücklich« ist. Es sucht nach einem Medium, und dieses Medium muss stark sein. Wenn es nicht stark ist, wird das Leben es sobald wie möglich links liegen lassen. Dem Leben ist es egal, wie »angenehm« unsere Beziehungen sind. Es sucht nach Gefäßen für seine Kraft, damit es so gut wie möglich wirken kann. Um diese Wirkung geht es bei uns allen; das Drama, das sich zwischen mir und ihm und ihr abspielt, interessiert das Leben nicht. Das Leben sucht eine Ausdrucks möglichkeit und wird wie ein heftiger Wind an der Beziehung rütteln, um sie zu prüfen.

Wenn die Beziehung die Prüfung nicht aushält, muss sie entweder stärker werden, um zu bestehen, oder sie muss sich auflösen, damit aus den Ruinen etwas Neues und Junges erwachsen kann. Ob sie zerbricht oder nicht, ist nicht so wichtig wie das, was wir daraus gelernt haben. Viele Menschen heiraten beispielsweise, obwohl ihre Beziehung zu nichts dient. Damit möchte ich natürlich nicht sagen, dass nun alle ihre Ehen auflösen sollten. Wenn eine Beziehung nicht funktioniert, heißt das, dass beide Partner vor allem mit ihrem Ich beschäftigt sind: »Ich will … « oder »Das ist nicht gut für mich … « Wenn man sehr wenig will, dann ist die Beziehung stark und wird funktionieren. Nur daran hat das Leben Interesse. Als isoliertes »Ich« mit seinen ganz persönlichen Wünschen und Begierden ist man für das Leben bedeutungslos. Und alle schwachen Beziehungen geben ein Zeichen dafür, dass jemand darin etwas für sich persönlich will.

Es sind große Fragen, die sich hier erheben, und Ihr werdet vielleicht nicht mit allem übereinstimmen, was ich sage. Doch es ist so: Auf dem Zen-Übungsweg geht es darum, selbstlos zu sein, zu erkennen, dass man ein NichtSelbst ist. Das heißt nicht, dass man ein Nichts, wesenlos, sein sollte. Es bedeutet, sehr stark zu sein. Doch stark zu sein heißt nicht, starr zu sein. Eine gute Beziehung hat eine flexible Struktur und die Fähigkeit, Anstürmen standzuhalten und unversehrt zu bleiben, weiterzubestehen. Doch wenn Beziehungen vor allem aus »Ich will« bestehen, so ist ihre Struktur starr. Und sie können dem Druck des Lebens nicht standhalten und damit dem Leben nicht dienen. Das Leben will, dass die Menschen beweglich sind, damit es sie für das brauchen kann, was es vollbringen will.

Wenn wir unseren Übungsweg richtig erkennen, können wir beginnen, uns selbst kennenzulernen und zu erfahren, wie unsere störenden Emotionen unser Leben ruinieren. Wenn wir dann ganz langsam, Jahr für Jahr, üben, entwickelt sich unsere Stärke. Manchmal ist das ein sehr harter Weg. Sagt Ihnen irgend jemand etwas anderes, dann spricht er nicht von wirklicher Meditation. Wirkliche Meditation ist keineswegs etwas Rosiges, Angenehmes. Doch wenn wir uns ganz darauf einlassen, werden wir allmählich erkennen, wohin unser Weg geht, was wir anstreben, und wir beginnen zu sehen, wer wir sind. Deshalb wünschte ich, wir alle könnten unser Üben wirklich schätzen und richtig üben. Durch unser Üben biegen wir unser Leben nicht irgendwie zurecht. Das Üben ist die Grundlage. Ist sie nicht da, so ist nichts da. Betrachten wir also nüchtern, wie unser Üben im Augenblick ist. Und wer weiß, vielleicht ist auch einer von uns in einer Beziehung, die wirklich gut geht – eine Beziehung, die auf einer ganz, ganz anderen Basis steht. Es liegt an uns, diese Basis zu schaffen. Tun wir also einfach dies.“

Auszüge aus „Zen im Alltag“ Charlotte Joko Beck, Knaur Verlag

Dies bedeutet: Alle konkreten Wesenheiten sind von verschiedenen Umständen bedingt und alle abstrakten Wesenheiten erhalten ihren Sinn durch gegenseitiges Aufeinander-Bezogen-Sein.

Nehmen wir [...]]]> Es gibt keine unabhängigen substantiellen Wesenheiten, das heißt keine Dinge, die in sich selbst existieren. Über das „bedingte Entstehen“ sagt die Buddhalehre: »Weil dieses existiert, existiert jenes, und weil dieses entsteht, entsteht jenes.«

Dies bedeutet: Alle konkreten Wesenheiten sind von verschiedenen Umständen bedingt und alle abstrakten Wesenheiten erhalten ihren Sinn durch gegenseitiges Aufeinander-Bezogen-Sein.

Nehmen wir dazu mein eigenes Wesen als Beispiel. Gewöhnlich denken wir uns das Selbst als eine individuelle, unabhängige Substanz, als eine dauernde Existenz. Bei näherem Nachdenken sehen wir jedoch, dass dies nicht der Fall ist. Ich habe ein Photoalbum mit Bildern, die alle vier oder fünf Jahre seit meiner Kindheit bis zur Gegenwart gemacht wurden.

Wenn ich jetzt die Bilder betrachte, so erfüllt mich ein äußerst seltsames Gefühl. Es zeigt sich daran so ganz klar, wie dies menschliche Wesen, »Ich« genannt, in seiner Entwicklung eine stufenweise Veränderung erfuhr. Wie mit den Jahren Gesicht und Körper wechseln! Ich kann nur über dieses Wunder der Schöpfung staunen. Was aber bleibt innerhalb dieses ständigen Wandels?

Das Muttermal unter meinem Auge, meine besondere Kopfform, nur diese unbedeuten-den Tatsachen bleiben. Und wenn es wahr ist, dass ich nur das bin, was durch die Zeit hin fortdauert, dann ist dieses Muttermal und diese Kopfform das, was ich wirklich bin. Daher kann ich mich nur fragen, ob all diese Bilder vom selben Ich stammen oder nicht.

Doch nicht allein das Aussehen, sondern das, was in uns ist, wird ebenfalls stufenweise regeneriert und verändert. Auch was nicht auf dem Photo erscheint, unterliegt also einem Wechsel. Darüber hinaus hat sich das, was in meinem Kopfe vorgeht und »Ich« genannt wird, ebenfalls vom Säuglingsalter an über die Kindheit, die Jugend, bis weiter zu meinem mittleren Lebensalter hin radikal geändert. Und sogar dies gegenwärtige »Ich« ist ein nicht abreißender Strom von Bewusstsein. Betrachtet man ihn jedoch in einem gewissen Augenblick zu gegebener Zeit, so denkt man diesen Strom als ein Selbst.

In dieser Hinsicht sind wir als »Selbst« wie eine Kerzenflamme. Durch die Hitze zum Schmelzen gebracht, gibt das brennende Wachs vorübergehend an einem bestimmten Punkt sein Licht. Gewöhnlich bleibt die Stelle, die das Licht ausstrahlt, beständig und erscheint wie eine feste Form. Dieser scheinbar unveränderlichen Form haben wir den Namen »Flamme« gegeben. Was »Ich« genannt wird, ist der Flamme ähnlich.

Obwohl beide, Körper und Geist, ständig im Fluss sind, haben sie das Aussehen, als ob sie eine beständige Form wären, und wir beziehen uns auf sie als ein »Ich«. Daher gibt es in Wirklichkeit kein »Ich«, das ein »Klumpen« Substanz wäre: es gibt nur einen endlosen Fluss. So verhält es sich nicht nur mit dem fühlenden Wesen, »Ich« genannt, sondern mit allen Dingen.

Im Flusse der Unbeständigkeit ist unsere zeitliche Form gleich einem Wirbel im Strom. Obwohl das Wasser immer weiterfließt, zeigt sich der Wirbel, ebenso wie die Flamme der Kerze, in einer beständigen Form. Die Erscheinung dieser anscheinend beständigen Form, der verschiedene Bedingungen zugrunde liegen, nennt man die bedingte Entstehung.

Im Falle der Flamme ist es eine Entstehung, die von Dingen wie dem Wachs, der Temperatur und der Luft abhängt. Im Falle des Wasserwirbels bedingen die Ausdehnung und Geschwindigkeit der Strömung, die örtliche Lage und so weiter seine Existenz.

Nicht allein Dinge wie Wirbel und Flamme, sondern jedes Ding im Universum kann in ähnlicher Weise betrachtet werden. Wir, die wir im Zeitalter der Naturwissenschaften leben, können leicht verstehen, dass jeder Körper, so fest er aussehen mag, von der Flamme und dem Wasserwirbel nicht wirklich verschieden ist: seine Festigkeit ist einzig eine Frage des Aggregatzustandes.

Der Begriff von Unbeständigkeit kommt natürlich auch dem Ich (Ego) zu, das eine besondere Form bedingter Existenz darstellt. Der Buddhismus lehrt, dass unser egoistisches Anhaften am Ego, als einer Art von substantiellem Wesen, die Quelle aller Habsucht, allen Ärgers, Leidens und Streites ist. Daher ist es von äußerster Wichtigkeit, das Ego gründlich und neu zu durchdenken, nicht als eine substantielle, sondern als eine bedingte Existenz.

Wie stellen wir uns nun das Ego vor? Physiologisch gesehen, entsteht es aus der Vereinigung von Samen und Ei und kommt zu seiner gegenwärtigen Form durch das Zusammenspielen von Faktoren wie Temperatur, Feuchtigkeit, Ernährung und ähnlichem. Was formt also den gedanklichen (geistigen) Inhalt des Ich? Auch hier haben nicht wir das Ich gewählt, sondern einfach im Mutterleibe ohne unser Bewusstsein das Leben empfangen.

Von unseren Eltern haben wir bestimmte erbliche Charakterelemente erhalten und sind durch Zeit, Ort und Umstände beeinflusst worden, in die wir hineingeboren sind. Weiterhin wurden wir, ohne es wahrzunehmen, gemäß unserer Gesellschaft erzogen und verarbeiten die Erfahrungen im Zusammenhang mit unserer Umgebung. In dieser Weise wird durch das Zusammentreffen von zufälligen Faktoren das Bewusstwerden des Ich geformt.

So ist denn das Ego, weit entfernt davon, als »Klumpen« – als feste Sache – aufgefasst zu werden, einzig eine Kombination von Zufällen. Dieses Ich mag enttäuscht werden, aber auch die Enttäuschung ist nicht von Dauer; sie wird sich ebenfalls auflösen. Dies ist die Wirklichkeit des Lebens.

Auszüge aus „Zen für Küche und Leben“ von Kosho Uchiyama Roshi, Angkor Verlag

Menschen, die meditieren, wissen darum und wollen oft eine Haltung des freundlichen [...]]]> Die meisten Menschen wissen gar nicht, dass der allergrößte Teil des menschlichen Denkens ein subpersonaler Vorgang ist, so etwas wie Darmbewegungen, d.h. dieser ständige innere Monolog, dieses Geschichten erzählen, Assoziieren, Plappern, dieser Prozess ist automatisch, ständige Darmbewegungen im Gehirn. Eine interessante Vorstellung oder?

Menschen, die meditieren, wissen darum und wollen oft eine Haltung des freundlichen „Aha, so ist das also bei mir“ einüben, es also nicht weiter bewerten, was da so blubbert und plappert. Längst haben auch die Hirnforscher Spaß daran gefunden, Meditation zu untersuchen bzw. die Meditierenden in die berühmte Röhre zu schieben – neurologische Daten werden erhoben. Und sie haben herausgefunden, dass die Meditierenden durch eben dieses Meditieren allmählich die Struktur ihres Gehirns verändern und andere Bewusstseinszustände herbeiführen können.

Wer meditiert, wird mit der Zeit gelassener in seinem Tun. Die Gedanken und Gefühle, die den Kopf durcheilen und durchrasen, beruhigen sich. Meditation scheint den Menschen wieder zur Besinnung zu bringen. Auch unser Gehirn bleibt davon nicht unberührt. Hirnforscher haben herausgefunden, dass beim Meditierenden die graue Substanz zunimmt z. B. in Regionen die unsere Gefühle und und die Körperempfindungen steuern. Eine Stressminderung im Alltag ist die Folge. – Das reicht vielen Meditierenden aber nicht aus. Sie suchen mehr. Die Erleuchtung zum Beispiel oder das Einswerden mit allen Dingen, der Natur, dem gesamten Kosmos.

Für Hirnforscher setzen sich Gedanken und Gefühle aus Milliarden von Einzeleindrücken zusammen. Wir können sie nicht wollen. Sie sind wie Darmbewegungen, die automatisch ablaufen. Wobei unser Gehirn aber im Laufe der Evolution die Fähigkeit ausgebildet hat, die einzelnen Wahrnehmungspartikel zu Gesamteindrücken zu formen.

Bei Langzeitmeditierenden, z.B. bei tibetanischen Mönchen tritt diese Fähigkeit in besonderer Weise zu Tage. Bei erleuchteten Menschen, so die Hypothese der Hirnforscher, bleibe dann von den Gesamteindrücken nur noch ein großer Eindruck über: der von der Einheit allen Bewusstseins oder Seins.

Es geht in der Meditation um eine gezielte Transformation des Bewusstseins, damit der Mensch zu einem Gewahrsein aller inneren und äußeren Erscheinungen gelangt, die in jedem Augenblick integriert werden. Dies wird erreicht in Achtsamkeit – eine Art und Weise des konzentrierten Bewusstseins, in der es sich selbst und alle Außeneindrücke gleichzeitig wahrnimmt.

Die Hirnforschung macht deutlich, dass sich meditative Erfahrungen in uns, in unserem Bewusstsein ereignen. Die neurologischen Daten zeigen sich ausgesprochen kompatibel mit der buddhistischen Bewusstseinforschung, die ja schon einige Jahrtausende auf dem Buckel hat.

Auszüge aus der wdr5-Sendung “Diesseits von Eden” vom 17.04.2011

Gegen Stromausfall aber [...]]]> Japan durch Hiroshima längst Mahnmal für den Atombomben-Wahnsinn, wird nun wohl durch Fukushima auch zum Mahnmal für den Atomreaktor-Wahnsinn. WenigeTage nach dem schrecklichen Erdbeben mit folgendem Tsunami hat Fukushima die Illusion von sicheren Atomkraftwerken wohl auch für jene Atombefürwortern beendet, die Tschernobyl einfach verschlafen haben. Letztlich scheitert in Fukushima alles am Stromausfall.

Gegen Stromausfall aber sind europäische Atomkraftwerke keineswegs besser gesichert. Seit 14 Tagen erleben wir mit, wie unkontrollierbar und wie unbeherrschbar die Situation in einem Land wie Japan ist, wie würde so etwas in Drittweltländern aussehen, in die Atomanlangen so großzügig verkauft wurden?

Immerhin haben die Menschen in Baden-Württemberg jetzt die (Un)Verantwortlichen aus jener Verantwortung entlassen, die sie sowieso nie tragen konnten, da sie keine tragfähigen Antworten fanden. Aber reichen wird das noch nicht. Grundsätzlich ist zu fragen: Wie ist es möglich, dass wir überhaupt auf eine Technologie setzen, für die es weltweit keinen Versicherer mehr gibt, der dieses Risiko noch absichern würde. Wieso akzeptieren wir das? Wir, die wir uns zwingen lassen, jedes Moped zu versichern? Wie kann es sein, dass wir ohne akzeptables Endlager für den Atomabfall einfach weitermachen?  Brauchen wir nach Tschernobyl und Fukushima noch eine dritte Todeszone? Brauchen wir noch Politiker, die solche Endlager für kurzfristige Vorteile in Kauf nehmen?

Welche Deutung bleibt, wenn wir tiefer schauen? Die weiblichen Elemente Erde und Wasser sind in Aufruhr und Aufstand, Mutter Erde bebt und entzieht alle Geborgenheit. Das Wasser als Seelenelement wird wild und stürmt das Land, alles mit sich in Tod und Ruin reißend. Was sagen uns diese Zeichen, wo ist Japan in uns? – Die gesamte moderne Welt vergeht sich am Meer und seinen Bewohnern, quält Tiere in unbeschreiblichem Ausmaß . . .

Leben wir nicht alle nach der Devise „nach uns die Sintflut“? Wann hätte sich je eine Generation so an der Zukunft ihrer Kinder schuldig gemacht, ihnen solche Hypotheken hinterlassen? Wir machen auf unsere archetypisch männliche Macher-Art das Arbeitsklima immer krankmachender, das Weltklima immer verrückter, die Erde immer unbewohnbarer . . .

Dürfen wir uns andererseits wirklich über die Sintflut und den Aufstand der Erde beschweren? Sollten wir nicht vielleicht lieber anfangen, weitere Aufstände des mit Füßen getretenen weiblichen Pols überflüssig zu machen? Was soll noch passieren, was soll Mutter Erde und das Meer sich noch einfallen lassen, um uns zur Besinnung zu bringen?

Tatsächlich könnten sich bald auch die männlichen Elemente gegen uns wenden. Die weitgehend verlassenen Atomreaktoren von Fukushima könnten in ihrer Kernschmelze zu einem offenen Atomfeuer werden. Was dann? In diesem jetzt leider nicht mehr undenkbaren Fall, würde es  zur reinen Zeitfrage, bis auch das Luftelement zum Feind wird und der Wind Tokio zur Geisterstadt und Japan zur Toteninsel macht. Dann würden wohl auch die Chinesen und Russen durch ständige Atomwinde und –wolken in Mitleidenschaft gezogen…. Und die Welt würde langsam aber sicher verstrahlt.

Worauf warten wir also noch? Wir könnten jetzt im großen Stil anfangen, die Gesetze des Lebens zu verstehen und die Spielregeln zu beherzigen, wir könnten die Schatten konfrontieren – und jeder für sich und alle zusammen unsere seelische und geistige Energie auf wirkliche Lösungen richten. Würden wir nur alle Stand-by-Geräte abschalten, könnten allein in Deutschland zwei Atomkraftwerke eingespart werden. Wir könnten auf sauberen verantwortlichen Strom umsteigen, statt die Atomstromproduzenten EON, RWE und Co. weiterwurschteln zu lassen. Und vor allem: Strom ließe sich auf vielfältige Weise sparen.

In erneuerbare Energie wäre fast beliebig zu investieren. Es ließen sich bevorzugt erdölfreie Produkte verwenden etwa bei Putz-, Waschmitteln. Einheimische Bio-Produkte könnten Vorausdenker unterstützen. Qualität könnte generell Quantität ersetzen. Unerwünschte Zeitschriften, Kataloge lassen sich auch abbestellen statt einfach wegwerfen. Konsequente Mülltrennung spart auch Energie.

Spirituelle Aspekte könnten uns insgesamt weiterbringen. Wir könnten viel gewinnen durch Achtsamkeit auch bei den kleinen, unbedeutend erscheinenden Dingen des Alltags. Zen in der Kunst des alltäglichen Lebens. Dankbarkeit für das wundervolle Geschenk des Lebens auf unserer Erde und die Fragestellung: In welchen Bereichen meines Lebens kann ich mühelos auf vieles verzichten, alleine dadurch, dass ich achtsam und bewusst bin?

Die Augen lassen sich wieder für das Wunder der Schöpfung öffnen. Die Entschleunigung des Lebens kann auf vielen Ebenen helfen. Wesentliches wäre von Unwesentlichem zu unterscheiden. Sein statt Haben. Statt zu denken: Es ist ja nur ein Tropfen auf dem heißen Stein… Steter Tropfen höhlt den Stein! Wir können die Welt nicht verändern, wenn wir uns nicht ändern.